寒山、拾得詩集

    梁 傅翕﹝即：傅大士、善慧大士﹞

    空手把鋤頭  步行騎水牛  人從橋上過  橋流水不流

    空手把鋤頭～意即：手上雖然把著鋤頭，但心卻不執於手上有鋤頭這件事，正如多出一隻無形的手，不受任何的束縛，心寬而自在。

    步行騎水牛～意即：人雖騎著水牛，但心也能接受步行，故而無論是步行或是騎著水牛，心境毫無影響。

    橋流～意謂：人在不同的時間過橋時，看似相同的一座橋，在剎那之間已是變動萬千了。

    水不流～意謂：橋下的水流現象一直沒有改變，就像水在橋下從來不曾流失一般。

    由此可知，傅大士對待世間萬物，採取的是一種不執著空相﹝空手、步行﹞，也不否認一切現象存在﹝把鋤頭、騎水牛﹞的態度，至於橋流水不流即在說明動靜不二的道理。

    傅翕的禪偈表面上充滿矛盾荒誕，不知所云，但實際上卻是蘊涵無限的禪機與妙意。

    傅大士的這一首偈語，其實是在讚誦～自性這個主人翁，提醒我們認識我們真正的～自心，不要錯認了假相。

    空手把鋤頭～即指：拿東西的手﹝即是指肉體﹞，就等於是鋤頭，是主人翁指使我們生息的。

    步行騎水牛～即指：我們走路或奔跑，也是主人翁驅使肉體的結果，等於人騎在水牛上趕水牛走路一樣。

    人從橋上過～肉體就好比橋，自心自性就是主人翁，人的肉體在世上不過是暫住時日，等於是在橋上走過去一般。

    橋流水不流～即指：吾人這肉體是無法長久，隨時在變遷。

    人生在世，生生死死，這～橋～一直在流轉，一直在變化。

    水～就是譬喻我們純真的～自性，是指我們的根本，它是不流動的、不動搖的，所以就無所謂的來或去了。

    這些奇特的景象、意象，乍看上去是矛盾而且對峙的

    為何呢？正是由於我們用了世俗區別的邏輯二分法。

    這種經過思惟意識過濾過的邏輯經驗，在禪家來說，已不是純粹的經驗。

    禪家認為：真正的橋，存在於橋的概念之前，當概念干預現量時，橋～只有依賴於非橋，才得以成為橋。

    所以，禪家的圓融體驗，往往存在於概念化作用之前。

    要想充份體會禪悟的精髓，就必須躍出邏輯，自由自在；禪家的般若智慧，總是把矛盾、對峙的世俗現象，轉化為圓融、和諧的直覺意象。

    禪悟是一種超越，它超越了一切對立，消解了一切焦慮，脫落了一切粘著的澄明之境。

    這種一段論的直覺方法，如果用科學的二元相對之眼光來看待，一切都變成荒謬和反常之常識的了。

    如此，恰似蚊子叮鐵牛，何可參透呢？

    禪師們通過奇特的意象，把時間現境化，體證過後，由小我融入大我，自性融入宇宙，由此，個體生命就與宇宙生命成為一體，在萬古長風之中，人類對於時間的焦慮，可以完全得以克服。

    紅塵滾滾，人世浮沉，宇宙萬象，互為緣起，各住自位，千奇百怪；只有體證了圓融之境，才能超越一切對立的生命樣態。
    由此，高峻和深幽，光明及黑暗，有情與無情，它們在我們眼中縱橫交錯，珠珠相含，影影相攝。
    一旦時間被空間化以後，我們對時間流逝的憂慮，最終會消融於對自然、對空間的純粹經驗中；因為，令人焦慮的時間之流逝，已經被禪悟奇妙的悟境斷然截切了。

    正如，唐朝曹洞宗創始者曹山本寂禪師所言之：焰裡寒冰結，楊花九月飛；泥牛吼水面，木馬逐風嘶。﹝註：楊花～即柳絮，柳樹之種子，上面有生著白色的柔毛，於春天開花﹞